Home Спорт для мужчин Религиозный инстинкт. Есть вера в бога неизбежным следствием эволюции

Религиозный инстинкт. Есть вера в бога неизбежным следствием эволюции

Религиозный инстинкт. Есть вера в бога неизбежным следствием эволюции
  • Брэндон Амброзини
  • BBC Future

Журналист Брэндон Амброзини исследует, как склонность к религиозным верований ь Встроенные а в наш мозг и психику . А также то как возникла и эволюционировала религия.

Когда я учился в начальной школе, по телевизору крутили социальную рекламу против наркотиков. На экране показывали яйцо, а голос за кадром говорил: «Это — твой мозг». Затем яйцо разбивали сковородой, и голос добавлял: «А это твой мозг под действием наркотиков». Было понятно, что наркотики что-то делают с нашим мозгом.

В Церкви пятидесятников, куда я ходил, о наркотиках говорили несколько иначе. Нам говорили, что они нам не нужны, потому что мы можем получить кайф от веры в бога. Бог мог сделать с нашим мозгом то же — дать почувствовать экстаз, эйфорию. Но он не разбивал его вдребезги.

  • Женщина, бросившая вызов джихадистам и не отказалась от своей веры

Бог мог дать все «положительные преимущества» героина без ущерба побочных эффектов.

(Конечно, учитывая количество религиозного насилия на протяжении истории, невозможно утверждать, что от веры нет никакого вреда. Но об этом чуть дальше.)

Я уже давно не хожу в церковь своего детства, а теория «Бог как наркотик» заставляет меня чувствовать себя неловко. Но чем больше я думаю о религии как феномен, тем больше убеждаюсь, что несмотря на небрежный словарь духовные лидеры моего юношества имели определенную прав: бог действительно что-то делает с нашим мозгом.

«Это — твой мозг. А это — твой мозг под действием бога «.

Эндрю Ньюберг, нейробиолог, который изучает мозг с точки зрения религиозного опыта, исследует эту гипотезу всю свою жизнь.

«Если вы смотрите бога достаточно долго, — пишет он в книге» Как Бог меняет ваш мозг «, — в вашем мозгу происходит нечто удивительное. Нейронные связи начинают меняться».

«Одни цепи включаются, другие — деактивируются. Образуются новые дендриты и синаптические связи, и мозг становится более чувствительным к возвышенным, нематериальных сфер опыта. Меняется ваше восприятие и ваши убеждения, и если бог имеет для вас значение , он становится реальным и с точки зрения нейробиологии «.

  • исчезнет когда религия?
  • Религия, которая сформировала западную цивилизацию
  • Какой вид самом деле имел Иисус Христос?
  • Настоящий Святой Грааль наконец найдено?

Религиозный опыт, как рассказывает мне Ньюберг в своем офисе в Пенсильвании, удовлетворяет две основные функции мозга: самосохранения (как нам выжить, как индивидууму и как вида?) и самотрансцендентнисть (как нам продолжать эволюционировать и менять себя как людей?).

Ньюберг и его команда сканируют мозг во время религиозных обрядов, например молитва или медитация. Хотя он отмечает, что духовный опыт привлекает весь мозг, он прежде всего сосредоточивается в двух участках.

Это — теменная доля, расположенная в верхней задней части коры головного мозга, и участок, обрабатывает сенсорную информацию, помогает нам создавать образ себя и устанавливать пространственные связи между собой и остальным миром.

Интересно, что во время определенных ритуальных действий он замечает деактивацию теменной доли.

« Когда вы погружаетесь в какую-то ритуальную практику, этот участок мозга становится менее активной «, — объясняет он.

«А поскольку она отвечает за чувство собственного» я «, это ощущение начинает размываться, и границы между собой и другими — другим человеком, другой группой, богом, Вселенной и т.д. — начинают стираться. Вы чувствуете с ними единство «.

Второй участок мозга, которая активно вовлечена в религиозную активность, — это лобная доля, обычно помогает концентрировать внимание и концентрироваться на определенных вещах, говорит Ньюберг.

«Когда этот участок выключается, происходит определенная потеря сознательной деятельности, то есть мы больше не делаем что-то сами, а что-то из нами происходит».

Ньюберг утверждает, что собранные им данные ставят вопрос , почему наш мозг построен таким образом, чтобы облегчить духовный опыт.

«Если вы верите в бога, ответ очевиден», — говорит исследователь. Но даже если какие-либо разговоры о вере оставить в стороне, все равно удивляет, почему наш мозг не только облегчает, но, кажется, и способствует религиозным взглядам.

Получается, они является неотъемлемой частью существования человека.

***

По мнению автора книги «Объяснена религия» Паскаля Боера, склонность к вере в бога объясняется свойствами психики, которые имеют все без исключения представители нашего вида.

Для начала рассмотрим свойство, которое называется «гиперчувствительный устройство обнаружения агента» (HADD).

Скажем, вы в саванне и слышите шелест кустов. Что это по вашему мнению? «О, это просто ветер. Я могу спокойно оставаться там, где я стою». Или: «Это — хищник, время бежать!»

С эволюционной точки зрения второй вариант имеет больший смысл. Если вы осмотрительно убежите, а шорох так и окажется ветром, вы ничего не потеряете. Но если вы решите проигнорировать звук, а потом вас же набросится хищник, тогда вас съедят.

  • ли совершают животные плохие поступки. И как возникло зло и жестокость

Ученый-когнитивист Джастин Барретт считает, что HADD заставляет нас приписывать непонятные явления или объекты действиям неких сил — агентам.

Именно по этой причине мы задержите дыхание, когда слышим скрип пола в соседней комнате, в которой, как мы знаем, никого нет.

Барретт отмечает, что эта психическое свойство заставляет нас приписывать «агентурнисть» событиям без четких физических причин (моя головная боль исчез после молитвы) и явлениям, которые не поддаются простому объяснению (кто-то, наверное, создал эти круги на поле).

HADD всегда действует в нашем мозгу даже без нашего осознания. Мы рефлексивные убеждения — то есть те, о которых мы активно задумываемся, и нерефлексивное, происходящих от различных умственных инструментов, которые Баррет называет «интуитивными системами умозаключений».

Эти ментальные инструменты включают наивную биологию, наивную физику и интуитивную морали.

Например, наивная физика — это тогда, когда дети интуитивно знают, что твердый предмет не может пройти сквозь другой твердый предмет, а предметы падают, если их не держать.

Барретт утверждает, что интуитивные убеждения имеют решающее значение для формирования рефлексивных убеждений.

«Чем больше интуитивных убеждений совпадает, тем больше вероятность, что они превратятся в рефлективные «, — отмечает исследователь.

Религиозные верования очень естественными для мозга, склонного во всем видеть действие или намерения какой-то высшей силы.

Как отмечает Даниэль Деннет, наша убежденность в существовании какого-то умысла является столь свойственной нашему мышлению, что нам трудно выключить. Прежде всего это происходит, когда мы переживаем смерть близкого человека.

Смерть любимого человека «ставит перед нами сложное когнитивное задачи: нам нужно изменить все наши привычные мысли так, чтобы они соответствовали мира, в котором стало на одну систему намерений меньше».

И поэтому мы часто говорим о наших умерших близких так, будто они все еще рядом, рассказывая о них истории и рассуждая о том, одобрят они наши решения.

С верой в высшую силу связан и еще один феномен — идея разоблачения неправильного поведения.

Это было бы главным вопросом в доисторическом обществе. Чем больше становилась группа охотников-собирателей, тем труднее было обнаружить нарушителя, чтобы наказать его.

Тогда возникает идея «агента полного доступа» силы, которая в любой момент следит за тобой, отмечает эволюционный психолог Робин Данбар.

Эта идея достаточно созвучна с интуитивными психическими инструментами, как -от HADD и интуитивная мораль, а потому ее хорошо воспринял развит мозг наших предков. К тому же она имела дополнительный бонус в виде регулирования поведения снизу вверх.

«Всегда легче получить хорошее поведение, идущее от намерений самого человека, а не принуждения», — говорит исследователь.

Таким образом, мораль предшествует религии. Но чем мораль вообще связана с религией. Боер объясняет это нашей склонностью к интуитивной морали и убеждением, что боги и наши умершие предки являются заинтересованными в нашем правильном выборе.

***

Мы обычно считаем веру результатом индивидуального разума, однако на самом деле она довольно социальной. Это неудивительно, ведь религия исходит из эволюционного процесса, который заставил обезьян стать более социальными.

Однако увеличение социализации поставил вопрос, как предотвратить агрессию и убийства внутри большой группы, которая постоянно проживает вместе.

Связь между членами стаи строится с помощью эндорфинов систем головного мозга, которые активируются заботой и прикосновениями. Однако в больших группах невозможно установить близкие отношения со всеми членами объясняет Данбар.

Наблюдение за приматами показывают, что они проводят около 20% времени в день, ухаживая друг за другом. Однако это ограничивает размер группы до 70 членов, гораздо меньше групп, в которых проживала человек современный.

Итак, проблема заключалась в том, как найти способ устанавливать социальные связи, не прикасаясь друг друга. Смех, музыка и язык является хорошим решением, потому что, по словам Данбара, они так же способствуют выработке эндорфинов.

По мнению исследователя, религия эволюционировала как способ позволить многим людям одновременно участвовать в действиях, которые производят эндорфины. Многие религиозных ритуалов, например песни, танцы и принятия различных позиций для молитвы, «чрезвычайно хорошими активаторами системы эндорфинов», отмечает он.

Впрочем, ритуальные танцы и песнопения были эффективными лишь до тех пор, пока наши предки не начали вести оседлый образ жизни около 12 000 лет назад.

В больших поселениях, где люди были вынуждены постоянно проживать рядом и стресс и напряжение стали неизбежными, требовались более упорядочены ритуалы, способствующие социальной сплоченности.

Сельскохозяйственная, или неолитическая революция, началась в колыбели цивилизации — плодородной Полумесяцы на Ближнем Востоке. Именно в этих поселениях появляются первые в истории места для отправления религиозных культов.

Древнейшее известное из них — храмовый комплекс Гёбекли-Тепе на юго-востоке Турции, датированный примерно 10 тысячелетием до н.э..

По словам историка Дэвида Кристиана, земледелие стало чертой, после которой наши предки начали стремительную путешествие в сложных обществ.

Чтобы адаптировать такие большие группы, прежние представления о родстве нужно заменить новыми идеями «собственности, прав, иерархии и власти».

В результате это привело к стратификации общества на классы. Кто-то стал правителем, кто купцом, кто священником.

В отличие от охотников-собирателей, религиозные ритуалы неолитических людей «сосредотачиваются прежде всего на одном человеке, божественном или квазибожественному царю, и в них участвуют только несколько человек, священники или члены королевского рода «, пишет покойный социолог Роберт Белла.

Важно, что именно в этот период «царь и бог объединяются … и будут тесно связанными в течение всей истории».

Как отмечает Белла, ключевым вопросом впоследствии становится: «Кто является настоящим царем, тот, кто действительно олицетворяет справедливость?» Так, например, в Греции Платон указывает людям обратить внимание не на аристократа Ахилла, а на Сократа.

В Индии Будда отказывается от наследства своего рода и покидает дворец, отправляясь на поиски истины. Единство царя и бога в иудаизме решительно нарушают пророчества Яхве, который призывает выбирать царей по желанию.

Ключом к этой трансформации становится изобретение письменности, считают исследователи. Без возможности хранить информацию за пределами человеческого мозга, люди не смогли бы развить мышление второго порядка. А без этого мы никогда не смогли бы кодифицировать наши религиозные представления в сложные теологические системы.

Это мышление второго порядка, то есть теория о теории, рассуждения о соображениях, ведет к религиозно-философского прорыва: «не только критической переоценки переданных знаний, а и нового понимания природы реальности, концепции истины, является универсальной, а не локальной «, отмечает Белла.

Так возникает рациональная философия и этически ориентированные религии. Эту трансформацию от ранних до развитых цивилизаций немецкий философ Карл Ясперс называет Осевым время.

Важно, что этот Осевое время продолжается до сих пор. Именно тогда были заложены основные категории, которыми мы мыслим до сих пор, и мировые религии, которые до сих пор руководят человечеством. Несмотря на изменения, которые понесли эти религии и философии, они лежат в основе всех наших современных институциализированных религий.

***

По крайней мере, это один из способов рассказать историю. Возможно, появятся и другие. Человеческие знания — прежде всего о нашем прошлом — постоянно развиваются, и поэтому наши теории каждый раз подтверждаются, уточняются или отвергаются.

Впрочем, что бы мы обнаружили о прошлом религии, одно остается точным — наша склонность к вере в бога имеет глубокие корни в эволюции нашего вида.

Но что произойдет с религией в будущем ? Некоторые утверждают, что, поскольку теперь нам известно, как и почему возникала религия, мы можем смело избавиться от этих детских, примитивных представлений.

Некоторые даже утверждают, что это бы очень пошло нам на пользу. Ведь религия, как вирус, заразила наш вид и заставила нас к ужасно жестоких вещей. Пусть прогрессом занимается лучше наука и рациональное мышление.

Так перспектива, однако, недальновидной. С одной стороны, наука также не идеальна, она способствовала некоторым худшим явлениям современности, например атомная бомба, война дронов или евгеника (концепция естественного отбора в отношении человека).

Следует ли нам отказаться и от науки через ее ошибки? Конечно, нет.

Критика современных человеческих институтов не должна ослеплять нас и заставлять нас забыть все положительные вещи, которые они нам принесли.

Мы не отрицать ни уродства, ни благородства религии. Зато нам следует тщательно изучить ее историю, оценить ее взносы, поставить под сомнение противоречивые вещи и с открытыми глазами двигаться в будущее.

Мы придем в это будущее со своими надеждами, страхами, чувствами и социальными нормами, играми и вопросами — всем тем, что собственно и позволило религии появиться и процветать на протяжении всей истории.

Вера так тесно связана со всем, что мы знаем о нашем вид, кажется практически невозможным представить будущую человека без каких-либо религиозных представлений.

«Я скептически отношусь к идее, что религия когда исчезнет, ​​- отмечает приматолог Франс де Вааль. — Такой сценарий не является реалистичным для человеческого вида. Возможно, ее заменят чем-то другим».

Одним из лучших вариантов для многих людей мира есть религия без доктрины и иерархии. Многие исследователи отмечают, что хотя посещение церкви на Западе заметно уменьшилось, в целом выросла духовность. Следовательно, возникает феномен так называемой «внерелигиозного духовности».

Духовность в этом смысле определяют как «индивидуальную, субъективную преданность своим ценностям, которые определяют отношение к себе, другим, природы и высших сил».

В ходе опроса 2017 года в 15 западных странах 64% респондентов ответили, что не верят в Бога, описанного в Библии, но верят в высшую силу.

Некоторые считают эту тенденцию примером культуры» помоги себе сам «, то есть практикуй все, что помогает тебе достичь ощущения гармонии. Поэтому не удивительно, что йога, медитация и исцеления кристаллами набирают такой популярности.

Стоит также отметить, что многие христиане в США также придерживаются различных эзотерических верований, например вера в реинкарнацию или астрология. А это значит, что люди могут одновременно принадлежать как к традиционным, так и нетрадиционным религиям. Эти синкретические тенденции, безусловно, отражают процессы глобализации.

Один из самых известных теологов XX века Пол Тиллих утверждает, что религия должна отвечать на те вопросы, которые ставит культура.

Если ей это не удается, она становится неактуальной.

Однако вопросы остаются.

Поскольку наш мозг, по словам Франса де Ваала, «настроен размывать границу между собой и другими», мы всегда будем стремиться занятий, которые усиливают эту размытость: ритуальных танцев, молитвы, причастие.

В центре религии, говорит Данбар, мистическое беспокойство принадлежностью. Беспокойство, которое было до и останется после Человека разумного. А ее существования некогда считать тонкой полоской времени и пространства в большой космической истории Вселенной.

Брэндон Амброзини пишет для New York Times, Boston Globe, The Atlantic, Politico, Economist и других изданий. Он живет в Делавэре.

Прочтите оригинальный этой статьи на английском языке, вы можете на сайт BBC Future .

Хотите поделиться с нами историями своей жизни ? Напишіть про себе на адресу questions.ukrainian@bbc.co.uk, і наші журналісти з вами зв’яжуться.

Хочете отримувати головне в месенджер? Підписуйтеся на наш

По материалам BBC sport

Leave a Reply

Your email address will not be published.